Ko reliģija nodara jūsu smadzenēm
Mēs iekļaujam produktus, kuri, mūsuprāt, ir noderīgi mūsu lasītājiem. Ja jūs pērkat, izmantojot saites šajā lapā, mēs varam nopelnīt nelielu komisiju. Šis ir mūsu process.
Neatkarīgi no tā, vai dievišķais spēks patiešām pastāv, var būt viedokļa jautājums, taču reliģiskās pārliecības neirofizioloģiskās sekas ir zinātniski fakti, kurus var precīzi izmērīt. Šeit mēs aplūkojam dažus no šiem efektiem, kā liecina jaunākie pētījumi.
Neatkarīgi no tā, vai esat pārliecināts ateists, atturīgs agnostiķis vai dievbijīgs ticīgais, tikpat iespējams, ka jūs pārsteidzoši uzskatīsit reliģijas ietekmi uz cilvēka smadzenēm.
Reliģiskā pārliecība var palielināt mūsu dzīves ilgumu un palīdzēt labāk tikt galā ar slimībām.
Pētījumi “neiroteoloģijas” jeb teoloģiskās pārliecības neirozinātnes jomā ir veikuši dažus pārsteidzošus atklājumus, kas noteikti maina mūsu domas par garīgumu.
Piemēram, daži zinātnieki norāda, ka reliģiskā pieredze aktivizē tādas pašas smadzeņu shēmas kā sekss un narkotikas.
Citi pētījumi liecina, ka bojājumi noteiktam smadzeņu reģionam var likt justies tā, it kā kāds būtu telpā, kad tur neviena nav. Šādiem atklājumiem ir intriģējoša ietekme uz to, kā reliģija ietekmē veselību, un otrādi.
Vai reliģiskās pieredzes neirobioloģiskie pamati nozīmē, ka to varētu mākslīgi atjaunot? Ja izrādās, ka dievišķā pieredze ir bioloģiski iepriekš noteikta, vai pareizās zinātniskās informācijas esamība ļauj mums radīt dieva ilūziju?
Zemāk mēs apskatīsim dažus no šiem jautājumiem. Kaut arī pētniekiem, iespējams, vēl nav visu atbilžu, puzles gabali tuvojas, lai izveidotu zinātnisku priekšstatu par dievišķumu, kas veidojas tā, lai tas būtu diezgan atšķirīgs no tiem, kurus mēs atrodam svētajās grāmatās.
Dažādām reliģijām ir atšķirīga ietekme
Dr Endrjū Ņūbergs, kurš ir neirozinātņu profesors un Tomasa Džefersona universitātes un slimnīcas Villanovas (PA) Pētniecības Markusa Integratīvās veselības institūta direktors, skaidro, ka dažādām reliģiskām praksēm ir atšķirīga ietekme uz cilvēka smadzenēm.
Proti, dažādas reliģijas smadzeņu reģionus aktivizē atšķirīgi.
Pētnieks, kurš burtiski “uzrakstīja grāmatu” par neiroteoloģiju, no daudzajiem pētījumiem balstās uz to, ka, piemēram, gan meditējošajiem budistiem, gan lūdzošajām katoļu mūķenēm ir palielināta aktivitāte smadzeņu priekšējās daivās.
Šīs jomas ir saistītas ar pastiprinātu uzmanību un uzmanību, plānošanas prasmēm, spēju projicēties nākotnē un spēju veidot sarežģītus argumentus.
Tāpat gan lūgšana, gan meditācija korelē ar samazinātu aktivitāti parietālajās daivās, kas ir atbildīgas par laika un telpas orientācijas apstrādi.
Tomēr mūķenes, kuras lūdzas, izmantojot vārdus, nevis paļaujas uz meditācijā izmantotajām vizualizācijas metodēm, parāda pastiprinātu aktivitāti valodas apstrādes smadzenēs subparietālo daivu.
Bet citām reliģiskām praksēm var būt pretēji ietekme uz tāpat smadzeņu zonas. Piemēram, viens no jaunākajiem pētījumiem, kuru līdzautors ir doktors Ņūbergs, rāda, ka intensīvā islāma lūgšana - “kuras galvenā koncepcija ir cilvēka nodošana Dievam” - samazina aktivitāti prefrontālajā garozā un ar to saistītās frontālās daivas, kā arī aktivitāte parietālajās daivās.
Tradicionāli tiek uzskatīts, ka prefrontālā garoza ir iesaistīta izpildvaras kontrolē vai tīšā uzvedībā, kā arī lēmumu pieņemšanā. Tātad, pētnieki pieļauj hipotēzi, būtu jēga, ka prakse, kuras centrā ir atteikšanās no kontroles, samazinātu aktivitāti šajā smadzeņu zonā.
Reliģija ir kā sekss, narkotikas un rokenrols
Nesen veikts pētījums Medicīnas ziņas šodien ziņots, atklāja, ka reliģija aktivizē tādas pašas atlīdzības apstrādes smadzeņu shēmas kā sekss, narkotikas un citas atkarību izraisošas darbības.
Pētnieki, kuru vada doktors Džefs Andersons - no Jūtas Universitātes Medicīnas skolas Soltleiksitijā - pārbaudīja 19 jauno mormoņu smadzenes, izmantojot funkcionālu MRI skeneri.
Kad viņiem jautāja, vai un cik lielā mērā dalībnieki “izjūt garu”, tie, kas ziņo par visintensīvākajām garīgajām izjūtām, parādīja pastiprinātu aktivitāti divpusējā kodolā, kā arī frontālās uzmanības un ventromediālās prefrontālās garozas lokusos.
Šīs prieka un atlīdzības apstrādes smadzeņu zonas ir aktīvas arī tad, kad mēs iesaistāmies seksuālās aktivitātēs, klausāmies mūziku, spēlējam azartspēles un lietojam narkotikas. Dalībnieki arī ziņoja par miera un fiziskā siltuma izjūtām.
"Kad mūsu pētījuma dalībniekiem tika uzdots domāt par glābēju, par dzīvi kopā ar ģimeni mūžībā, par viņu debesu atlīdzību, viņu smadzenes un ķermenis fiziski reaģēja," saka pirmā pētījuma autors Maikls Fergusons.
Šie atklājumi atkārtojas ar vecākiem pētījumiem, kuros atklāts, ka iesaistīšanās garīgajā praksē paaugstina serotonīna, kas ir “laimes” neirotransmitera, un endorfīnu līmeni.
Pēdējās ir eiforiju izraisošas molekulas, kuru nosaukums nāk no frāzes “endogēns morfīns”. Šāda reliģijas neirofizioloģiskā ietekme, šķiet, piešķir diktumam “Reliģija ir tautas opijs” jaunu nozīmes līmeni.
Ārpus ķermeņa pieredze ir jūsu ķermenī
Daži nesenie sasniegumi neiro attēlveidošanas paņēmienos ļauj mums saprast, kā mūsu smadzenes “rada” garīgu vai mistisku pieredzi. Kas izraisa sajūtu, ka telpā atrodas kāds cits vai ka mēs esam izgājuši ārpus ķermeņa un citā dimensijā?
"Pēdējo gadu laikā," saka doktors Andersons, "smadzeņu attēlveidošanas tehnoloģijas ir nobriedušas tādā veidā, kas ļauj mums pievērsties tūkstošiem gadu ilgiem jautājumiem."
Profesors Džeimss Džordano no Džordžtaunas Universitātes Medicīnas centra Vašingtonā piekrīt. "Mēs pat varam saprast, kad cilvēks nonāk" ekstazī režīmā "," viņš saka, un noteikt īpašas smadzeņu zonas, kas piedalās šajā procesā.
"Kad aktivitāte augstākās parietālās garozas tīklos [kas ir reģions parietālās daivas augšējā daļā] vai mūsu prefrontālā garoza palielinās vai samazinās, mainās mūsu ķermeņa robežas," intervijā intervijai paskaidro prof. Džordano. Vidējs.
Pētījumi viņu atbalsta. Vjetnamas veterānu pētījums rāda, ka tie, kuri bija ievainoti smadzeņu dorsolateral prefrontal garozā, biežāk ziņoja par mistisku pieredzi.
“Šīs smadzeņu daļas kontrolē mūsu pašsajūtu attiecībā pret citiem objektiem pasaulē, kā arī ķermeņa integritāti; līdz ar to “ārpus ķermeņa” un “paplašinātas sevis” sajūtas un uztveres atzīst daudzi cilvēki, kuriem ir bijusi mistiska pieredze. ”
Prof. Džeimss Džordāno
"Ja" būtnes "pievienojas mistiskajai pieredzei," turpina prof. Giordano, "mēs varam teikt, ka kreisās un labās temporālās daivas tīkla aktivitāte (atrodama garozas apakšējā vidusdaļā) ir mainījusies."
Parietālās daivas ir arī jomas, par kurām Dr Newberg pētījumos tika konstatēts, ka lūgšanas laikā smadzeņu aktivitāte ir zemāka.
Vai mēs varam pēc pieprasījuma ‘radīt’ Dievu?
Ņemot vērā to, ka reliģiskās pieredzes neiroloģiskās saknes var tik precīzi izsekot, izmantojot jaunākās neirozinātniskās tehnoloģijas, vai tas nozīmē, ka mēs principā varētu pēc pieprasījuma “radīt” šo pieredzi?
Tas nav tikai teorētisks jautājums, jo pagājušā gadsimta deviņdesmitajos gados Dr. Maikls Persingers - Neirozinātņu departamenta direktors Laurentian Universitātē Ontario, Kanādā - izstrādāja to, ko sāka dēvēt par “Dieva ķiveri”.
Šī ir ierīce, kas spēj simulēt reliģisko pieredzi, stimulējot indivīda tempoparietālās daivas, izmantojot magnētiskos laukus.
Dr. Persindžera eksperimentos aptuveni 20 reliģiozi cilvēki - kas ir tikai 1 procents dalībnieku - ziņoja, ka, valkājot ierīci, sajutuši Dieva klātbūtni vai redzējuši viņu telpā. Tomēr 80 procenti dalībnieku sajuta kaut kādu klātbūtni, kuru viņi nelabprāt sauca par “Dievu”.
Runājot par eksperimentiem, doktors Persingers saka: "Man ir aizdomas, ka lielākā daļa cilvēku sauktu" neskaidras, visapkārt manis "sajūtas par" Dievu ", taču viņi nelabprāt izmanto etiķeti laboratorijā."
"Ja aprīkojums un eksperiments radīja klātbūtni, kas bija Dievs, tad var tikt apstrīdētas Dieva definīcijas ekstrpersonālās, nesasniedzamās un neatkarīgās īpašības."
Dr Michael Persinger
Mēs vaicājām doktoram Newbergam, ko viņš domā par šādiem mēģinājumiem iegūt reliģisku pieredzi. "Mums ir jāuzmanās, cik līdzīga ir šāda pieredze," viņš brīdināja.
Tomēr viņš turpināja, ka cilvēki vēsturiski ir meklējuši veidus, kā dažādos veidos izsaukt reliģisko pieredzi, sākot no meditācijas un lūgšanām līdz vielām, kas var izraisīt psihodēliskus pārdzīvojumus - kas tiek “uztverti kā tikpat garīgi un reāli kā“ dabiskāki ”pārdzīvojumi”.
Tātad, neatkarīgi no tā, vai tie ir psihodēliski līdzekļi vai Dieva ķivere, "attīstot detalizētāku izpratni par šīm metodēm un to iedarbību, mēs varētu labāk saprast, kā uzlabot to ietekmi," mums teica Dr Newberg.
Neiroteoloģijas un reliģijas nākotne
Tikmēr neirozinātnieki turpina smagi strādāt, lai saprastu, kas notiek reliģiskajās smadzenēs. "Neskatoties uz to, cik [neiroteoloģijas] lauks ir pieaudzis, mēs patiešām tikai saskrāpējam virsmu," teica Dr Newberg.
Viņš dalījās ar mums dažos virzienos, uz kuriem viņš cer, ka šī joma attīstīsies, sakot: "[N] eiroteoloģija var 1) izpētīt, kā reliģija un garīgums ietekmē fizisko un garīgo veselību uzskatu un prakses ziņā."
Turklāt neiroteoloģija spēj “palīdzēt attīstīt terapeitiskas pieejas, lai palīdzētu cilvēkiem ar dažādiem traucējumiem, tostarp neiroloģiskiem un psihiskiem stāvokļiem”.
Visbeidzot, neirozinātne, cerams, sniegs mums arī tik ļoti vajadzīgas atbildes uz “seniem epistemoloģiskiem jautājumiem par realitātes dabu”, apziņu un garīgumu.
Kamēr mēs nesaņemsim šādas atbildes, reliģija, visticamāk, nekur neaizies. Mūsu smadzeņu arhitektūra to nepieļaus, saka doktors Ņūbergs, un reliģija apmierina vajadzības, kas ir paredzētas mūsu smadzenēm.
"Es gribētu apgalvot, ka, kamēr mūsu smadzenes nenotiks būtiskas pārmaiņas, reliģija un garīgums būs ar mums vēl ilgu laiku."
Dr Endrjū Ņūbergs
